Durante la hora práctica seguimos aprendiendo acerca del Feminismo y el Ecologismo: ecofeminismoS.
Ideas principales:
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Antiguamente, la agricultura
se llevaba a cabo con el fin de comer y tener alimentos siempre: se guardaban semillas y se comían el resto.
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Luego:
guerras químicas, se utilizaban en las semillas estos químicos. Pesticidas, herbicidas…
luego “tenemos que tener leyes que no dejen a los agricultores guardar sus
semillas”
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Monsanto
controla el 95% de todas las semillas de soja transgénicas del mundo.
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Antes
la India tenía muchísimas variedades de arroz, mango… ahora solamente existe
soja, maíz, algodón y colza. Monsanto controla estos 4 cultivos, pero ahora quieren más.
Han conseguido el monopolio de las semillas del mundo. Cuando controlas las
semillas controlas los alimentos. Cuando la naturaleza nos da la semilla, no
nos cobra ningún alquiler. Ahora, en la India, 200000 agricultores se han
suicidado por estar endeudados con Monsanto: dictadura de la semilla.
o
Las
semillas transgénicas no son renovables.
Tras la visualización de dicho vídeo, seguimos con lo anterior.
¿Quién le puso
nombre al ecofeminismo?
Françoise Déaubonne. Fue la primera que escribió un
libro donde mezclaba estos conceptos: ecologismo y feminismo.
Dentro
de las corrientes ecofeministas europeas y americanas, encontraríamos el
ecofeminismo clásico*.
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Es un
diálogo entre lo que plantea el movimiento ecologista y el que plantea el
feminista. Se cruzan cuando pensamos que es lo que sostiene la vida. Nos damos
cuenta de que somos seres ecodependientes, es decir, dependemos de la naturaleza;
pero somos también seres que necesitamos más personas para sobrevivir.
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Es una
forma de organizar la vida que sitúa como centro la conservación de las vidas.
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- - Considera:
conexiones históricas, biológicas y sociales entre naturaleza y las mujeres.
Explotación y opresión de ambas por parte del dominio del hombre. Orígenes en
los inicios de la sociedad patriarcal.
- - Propone:
recuperación de los valores matriarcales y la implantación de la cultura
femenina.
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Considera:
deterioro ambiental resultado de un modelo economicista que no considera los
impactos negativos que genera en el medio ambiente. No creen que hombres y
mujeres, por ser biológicamente distintos, deban de tener actitudes distintas
respecto a la naturaleza.
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Propone:
reformas ambientales en base a una mejor aplicación de las ciencias modernas y
una legislación para asegurar un desarrollo ecológicamente sostenible.
Planteamiento conservacionista.
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Considera:
problemas ambientales son intrínsecos al patriarcado y al capitalismo, que
justifica la explotación de la naturaleza y de las mujeres al invisibilizar la
participación histórica en la economía.
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Propone:
construcción de una sociedad socialista que construya una nueva relación entre
los géneros y con el medio.
La crítica fundamental a este movimiento es
que este, quiere que “con las mismas cartas y dados”, procuremos que no tenga
demasiado impacto en las personas. No habla de una redefinición de la economía,
va a seguir siendo capitalista.
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Considera:
que las identidades se construyen históricamente y tienen un contenido social
muy fuete por su cercanía a la crítica socialista de la mundialización
neoliberal.
Surge como critica a la socialista: no es
suficiente, hay que ir más allá. Este enfoque si plantea un cambio, es más
radical en ese sentido.
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Propone:
una política de alianzas, pero no de fusiones entre movimientos para la lucha
de objetivos comunes.
o Las
mujeres tienen dependencia especial de la naturaleza y un conocimiento específico
sobre ella, que ha sido marginado por el modelo del desarrollo dominante.
- Las
mujeres rurales pobres dependen del medio natural, para asegurar su
subsistencia.
Durante la hora teórica, hemos trabajado sobre el
archivo de "Libro Ecociudadanía".
Concretamente, sobre el texto de Vandana
Shiva “La violencia de la globalización”. Lo hemos leído y hemos respondido a
algunas preguntas, entre ellas las siguientes:
- ¿A
qué nos referimos con los aspectos genocidas de la globalización?
Tras la lectura del texto de Vandana Shiva,
podemos comprobar los efectos desastrosos de la globalización, entre ellos a los
que hace alusión como “aspectos genocidas de la globalización”. Con ello, se
refiere a que esta está provocando nuevas guerras y esclavitudes en la
actualidad. Envenenamos los alimentos que posteriormente nos comemos, ya que
utilizamos pesticidas y herbicidas que son, realmente, veneno. Aunque esto no
acaba aquí, porque también señala muchos otros, como el robo de la infancia de
nuestros niños, el no alimentar a personas hambrientas… La globalización llega
al punto de denegar las medicinas a los enfermos para que la industria farmacéutica
pueda recaudar más dinero.
- Cuando nos referimos
al carácter público de las intervenciones en medioambiente de hombres y mujeres
podemos notar diferencias. ¿Cuáles?
Desde el punto de
vista de Vandana Shiva, sí hay diferencias ya que, el papel de las mujeres
desde lo público y desde lo privado, lleva inevitablemente unos criterios
femeninos en la conformación de una calidad ambiental. El mundo de la mujer,
pertenece a un movimiento patriarcal, al mundo natural, con lo cual según al
mundo de la razón, “el hombre piensa y expresa públicamente lo que hay que
hacer, la mujer asiente y lo hace". El hombre y la mujer están ante una posición
de exclusión tanto de lo público como lo privado, sin embargo para que una familia
funcione de forma adecuada, estos dos aspectos han de estar interactuando desde
un plano de la igualdad.
Por ello, el papel
de la mujer necesita una redefinición en la búsqueda de estrategias que aporten
el carácter universal como un nuevo modelo de relaciones en nuestra sociedad. En
el caso de la India por ejemplo, han fomentado las asociaciones femeninas como
empresarias de pequeños negocios, que valoren su acción formativa y educacional
en ámbitos donde les ha tocado asumir pasivamente. Por tanto, la mujer pasa a la acción desde su espacio
privado, la economía, por tanto el progreso; la política, por tanto el poder; y
el trabajo, el lenguaje, la sexualidad, etc.
Siguiendo con esta
autora, mientras que no se haga realidad la posibilidad del desarrollo de la
mujer y de los hombres sin marca diferenciales, no se verá posible la construcción
de una teoría ética que nos “permita reconocer la dignidad del otro
generalizado mediante el reconocimiento de la identidad moral del otro concreto”